韩后修护原液有什么用:周易与佛教有什么关系?

周易与佛教无关，完全不同的两个理论体系。周易是本土玄学的基础，据我所知以周易为基础的算命术无论是批八字、梅花易数、铁板神算什么的都只能算今生不能算前世。能算前世的是佛宗秘术《达摩一掌经》，但它的理论依据与易经完全没有关系。

学易，是在探求便易的现象，寻求不易的法则，来确定我们做人处事的方针，指导我们应变的方法，一个人的格局、胸怀、家庭、事业、人生也就随之而改变了。

佛教讲的是因果循环，要大家看到真理实相，熄灭自己的贪和瞋，最终心和虚空一样宽广无边，包容一切，处于无善无恶，无是无非、无对无错的状态而行于中道；
易经和佛教的起源虽然不同，但都是增长智慧，认识人生宇宙的真象，自然法则或宇宙自然平衡法。

易经中的无极生太极，太极生两仪，无极就是能生万物的虚空。东西方圣贤所体悟的根本道体是一无二，就相当于不同的上山的路，上山后在山顶上都是一样的。

所以，在起点上都是一样的，修行的最终目的也都相同，不同的地方只在于他们上山的路不同而已。

正如金刚经所说：“凡世间一切法皆是佛法。”“一切贤圣皆以无为法而有差别。”

所以，在探讨易经的同时，可以读些佛学经典开发自已的根本智慧，让我们了悟宇宙人生大道。无论易经还是佛经，她们都是大智慧的宝典，我们要倍加珍惜、用心诵读体悟才是。

几乎可以肯定，佛经的根也包涵在易经里，周易六十四卦，而金刚经三十二品，这不是偶然，是对易经的尊重，易经有六十四种变化，而如来只说三十二相，可见，易经对佛经同样是包容的。

理学家朱熹解释了周易同佛学的关系:“东方圣人出焉，西方圣人出焉，此心同，此理同。”
在形而上的层面，孔子给易下了一个定义叫太极“易有太极”；他的内涵是“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下故。”这个内涵与佛学的不生不灭的真如是完全一致的，都是指绝对的精神而不是物质。老子的道也是，“道可道，非常道。”也是说道是绝对的，不能用语言表述，亦即“易，无思也”的另一种表达，佛学用“不二”来阐述这个道。
这三教的分歧存在于对形而下的看法上，佛学的解释世界与社会的根本定律只有一条，“善有善报，恶有恶报”也就是一切都是因缘组成。而中国的儒家和道家崇尚的是自然法则，事物都是由阴和阳的对立统一而组成和推动的，周易把这个法则叫做“交易”。老子则称“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
佛教传入中国后，与中国的传统文化水乳交融，互相补充、互相阐释。在儒道中有佛教的元素，在佛教中有儒道的思想，难分伯仲。最典型的例子可以说是禅宗在中国的形成和发展，可以说是佛教中国化的里程碑。

　　《周易》与佛教的关系
　　中国人民大学 方立天

　　《周易》和佛教联系当中最重要的是和华严宗、禅宗这两个宗派思想发生关系，这是因为它们和《周易》具有某些共同性。
　　《周易》学者和佛教学者都认为《周易》和华严宗思想是相通的。华严宗学者认为它的无相观念和《周易》的六十四卦，384爻的变化原理是一致的。虽外，儒家也认为它的艮卦和华严思想是相通的，都表现了事物动静自如这样的基本观念。再比如，佛教认为它的华严思想和《周易》的整体观念是一致的，和"天人合一"观念也是一致的。所以华严学者当中有个叫李通玄的，就用《周易》来注解《华严经》，他写了《新华严经论》这一著名著作。禅宗中曹洞宗有一著名的开导学生的方法叫五位法，禅宗学者认为这个方法和《周易》的离卦、六爻的变化原理是一致的。
　　一些佛教学者为了引导儒家学者来研究禅，就用《周易》来解释禅。明末有位大学者叫智旭，就写了《周易禅解》。
　　另外，佛教学者对《周易》也有批评。他们批评了《周易》中"太极生两仪"的观点，认为"太极"若作为绝对的东西就不能生，生的东西就不能做为本源。还有《周易》认为精气是个物质，能变成游魂《"精气为物，游魂为变"》，佛教学者认为这是不对的，物质是无法变成精神的。这些对推动研究物质和精神的关系问题起了很大作用。
　　http://www.zhangzhichun.com/yanjiu/yanjiu2.htm

在佛教传入中国之前，周易已经形成至少近千年了，孔子韦编三绝，就为了读易。

佛教作为宗教，其文化为佛家，佛家的文化是包容性和兼容性强，所以才会有今日佛教的兴盛。