围墙施工协议:怎样来诠释“美国精神”？

美国精神
美国，严格上说是一个文化、历史都非常之短的国家，但它有着最完善的社会制度，最先进的科技水平，最影响巨大的经济发展，最顶尖的军事水平……它是当之无愧大超级大国。
在很多方面，美国的确是一个与众不同的国家，有不少现象都跟美利坚合众国建国历程的特性有关。若很好地加以理解和把握，首先需要回溯到那个建国历程中去寻找源头。
自《五月花公约》签署，其关于“组织公民团体；拟定公正的法律、法令、规章和条例”等内容奠定了新英格兰诸州（新英格兰是美国东北部。一个宗教团体叫Puritans 在十六世纪建立的英国的殖民地．目前是美国六个洲的和称，他们是康涅狄格、缅因、马萨诸塞、新罕布什尔、罗德岛和佛蒙特。）自治政府的基础，美国从一开始就有了一个良好的基础。
之后美国凭借独立战争从英国人手中独立，与其他国家不同，如澳大利亚的独立即是通过和平的方式，加拿大也至今称“效忠女王”，而美国，已开始似乎就注定会有无穷无尽争议或非正义的争斗，他们追求自由而不会有儒道般的平和。之后的南北战争同样如此。
认定的权力就一定要去争取，即使会有牺牲，只要那是正义，至少，他们以为的争议。下定决心，然后勇往直前。
美国的文化，正如开头所说，并没有经历太长的时间。然而谁也不能否认好莱坞的大片对世界的潮流影响多么深远，每年最卖座影片中，美国电影总是占多数。不知道美国人获得诺贝尔奖的作家有多少，但至少美国的畅销图书在世界占了很大的份额。
美国的文化总是恰好打上商业的七寸，也许有许多并不十分具有艺术气质，但却无可否认的卖座。一如多年前那唯一一届直接盈利的亚特兰大奥运会，美国人对商业真有这天生的敏感。美国的文化是一种通俗的文化，但同时，由于它的包容性，它依旧达到很多地域不能达到的高度。
人们习惯上乐于将美利坚民族视为西方近代拜金主义的渊薮、资本主义腐朽社会的典型代表，认定这是个重物质轻精神、执著于感官享受而忽略了心灵需求的民族。其实，这是我们对美国文化的一种误会，一旦我们真正地关注起做为美国知识分子安身立命的精神资源时，不能不被某种人类精神文化中的奇葩所打动。我们将会惊叹于其简朴单纯所特有的魅力，在他们心灵之光的照耀之下，宇宙人生的本真面目将得以呈现。而这种传统所提供的思想韧度，又使得美国知识分子在世俗社会中奋勇进取的同时，也能够拥有激流勇退的自如。自由，如此而已，也可以称其为包容。
而且在美国的文化中，我们也可以体会到它的精神所在。我们会在艺术作品中看到无私的牺牲，看到爱让人勇敢，慈悲让人高贵。虽然也有黑暗，他们毫不避讳自己身上的另一面，揭示得坦荡，宣扬的是真实，与如何得到光明。每一个人的生命都如此重要，只要可以让他活下去，就要不惜一切的去就。这是一种近似于偏执的博爱，但仍能让人感动。
美国的法制。民主的缺点马上可以察觉，而其优点只有经过长期观察才能发现，美国的民主也许不够成熟，但法制的总趋势是向善的。在美国民主制度下，公务人员没有与大多数人不同的长远利益，在美国，公务人员没有使自己居于优势的阶级利益，即使统治者是一些无能之辈，有时甚至是一些可鄙之徒，但政府的日常工作仍然是有利于人民的。
它具有一种相当的公正，正如美国所崇尚的人人平等，没有人有过多的权力来压迫别人，亦不能独断，个人的利益与所有人的利益同样重要。
美国的未来不知道会是什么样子，说了这么一大队都还是坦诚、博爱、自由、争斗、平等等等，没什么贬义词。然而美国必然不会是个十全十美的国家，尽管它已经相当不错。

在很多方面，美国的确是一个与众不同的国家，有不少现象都跟美利坚合众国建国历程的特性有关。若很好地加以理解和把握，常常需要回溯到那个建国历程中去寻找源头。

美国的基金会现象就是其中之一。20世纪70年代末国门打开之后，基会已是中国人司空见惯的事物，但内对它看法的歧义极大，因其不可免地带有政治倾向性。很多人认为它是配合政府内外政策的工具。很少有人想到去深究一番，然而资中筠先生想到了。资先生是改革开放后中美关系史和美国学在中国的创者之一。在研究中美关系史的过程中，资先生注意到，近现代中美关系当中除了有教会、庚款办学的作用之外，有洛克菲勒基金会的作用后来通过到美国的洛克菲勒基金会档案馆查阅档案，访谈有关人士等，她写出了一篇题为《洛克菲勒基金会与中国》的长文，发表在《美国研》上。其后，她又研究了福特基金会与中国。这样，由研究洛克菲勒基金会与中国始，顺藤摸瓜，逐步拓展，写出了这么一本书：《散财之道——美国现代公益基金会述评》（上海人民出版社2003年1月版）。书中详略得当，文笔洗炼，尤以“基金会与政府的关系”、“国际工作”、“与中国的关”、“捐赠的动机与哲学理念”等章最见功力。由阅读中我们可以提出一个问题：美国的这一现象既然有别于其他国家，那么美国的各种基金会所由而来的私人捐赠跟美国精有没有联系、是一种怎样的联系呢？

资先生要言烦地指出，在捐赠的背后，存在着美国的志愿精神和基督教传统。志愿精神在美国有悠久的传统，它是公民社会必不可少的组成部分。与作为美国核心价值观的个人主义同时并存的，有一种超越个人私利的利他同情心和对群体、对社会的责任感，这是美国公益事业赖以发达的社会思想基础（第318页）。反映到美国的生活实践上，是为社区服务、为公益服务的志愿精神。这一点，对于理解美国精神的确是非常重要的。也正是这一点成为90年代中期以来美国一场大辩论的焦点：美国的公民社会有没有发生变化，生了何种变化，对美国会和政治有何影响，等等。

1995年1月，哈佛大学政治学教授罗伯特·帕特南在《民主杂志》（Journalof Democracy）上发表了《独自打保龄球》一文，引起了未曾想到的强烈反响，继之而在美国兴起了一场辩论。帕特南根据其所掌握的材料，发现美国人对保龄球联合会、基瓦尼斯俱乐部和国际扶社那样的公民组织，以及家长教师联合会的兴趣在衰退。这种衰退不可避免地削弱了社会资本（social capital）。社会资本由形成社区康乐基础的各种关系组成，而它来自志愿服务和公民参与。帕特南认为，这种衰退起源于“婴儿潮”一代人对事业的迷恋和电视使人精神麻木的本质。1996年他又断言，已有的事实证明，如今美国人同其在社区的关系远不及二三十年前密切，社会联系减少确实伤及了美国社会与经济。

对于这一观察，美国有不少人深有同感，而不赞成这一观察者也为数颇多。但是这一问题，显然触动和抓住了美国很多社会人士的神经，引起了各类专家学者和政治社会学家的广泛关注，试图回答第二次世界大战以来美国公民意识有没有衰退以及衰退的原因为何。此后围绕这一题的讨论，可谓如火如荼。辩论围绕着美国的社会信任是否在丧失，公民参与（civic participation）是否在衰落，社会核心机制是否在削弱以及公共道德是否在受到侵蚀等问题展开。“9·11”事件后，美国各种志愿者组织都声称出现了志愿服务的高潮。由于这跟重大灾难后美国处于特殊时期有关，又使问题显得不是那么简单。

然而不应否认的是，美国社会具有一种深厚的自治和志愿的传统，没有事事指望政府的习惯。这是一种美国精神，美国的基金会现象植根于这种精神。它的形成可以追溯到17世纪欧洲移民来到北美新大陆之时。北美殖民始于这样一种思想，即一个社会里的公民可以自由结合并同意通过制定对大家都有益的法律来管理自己。志愿服务是公民社会和公民参与的组成部分。即使是在认为是社区服务低潮的20世纪90年代末，也有约一半美国公民参加了某种形式的志愿活动，每人每周平均4个小时。

在过去20多年间，中国社会取得了足的进步，有些地区和人们已经率先进入了小康社会。然而，一部分人先富起来之后所想到的，却是穷奢极欲，挥如土——建造“极品”坟墓者有之，订下36万元一桌的“极品”宴会者有之。拥有了财富之后时，他们所缺乏的正是一种公益的精神。中国社会对此应该给予足够的注意。市场固不可无，但市场非万能，有其局限甚至副作用，有不少事是市场所做不到的。因此需要纠偏，包括基金会在内的公益事业就是一种纠偏。这是《散财之道》一书所反复提示我们的。