rpm卸载:关于中国哲学的问题<先秦诸子〉

1、中国哲学的特点：重人生、重道德、重直觉。“天人合一”与“知行合一”。

在先秦诸子百家学说中有一个学术阶梯。诸子百家有一个共同的原则，就是对政治实践的要求。但是在具体的政治目的和实践途径上，诸子百家又各有不同的侧重。这种共性和个性联系在一起，恰恰构成了一个学术阶梯，各个梯级之间呈均匀的递进关系。这一现象在先秦诸子百家中的几个主要流派道家、儒家、法家中，表现得尤为突出。

2、孔子一生从礼、崇礼，对礼的建设有重要的理论贡献，以至对后世中华礼仪之邦的建设有着深远的影响。

孔子，提出了“仁”，但在他一生所推行的道德是“礼”，也就是说，“仁”并没有成为当时人们共识与实践的道德规范。然而，孔子在“仁”与“礼”的关系上，确有重要贡献，他的“内仁外礼”说，“克己复礼，天下归仁焉”，将“礼”融入“仁”中，使人的情感成为“循礼”的内在动因。这种外在与内在的和谐、内化与外化的统一，是孔子对礼的理论升华的突出贡献，成为中国建设“礼仪之邦”的理论依据，为当今礼的教育与礼的建设提供了参照。

孟子提出“仁、义、礼、智”“四德”，是对儒家伦理的新整合。其中，以“仁”为首，“义”为次，“礼”从首位降到第三，“智”也从孔子“三达德”之首，退居到末位。

3、在老子看来，作为万物本原的道，不是物质也不是精神，不能说它有，它是非物，无形无象；又不能说它无，因为它时刻催生着万物，形成异彩纷呈的动态世界。所以道体是无，道用是有，道是无与有的统一，两者同出而异名。他说：无，是天地的原始；有，是万物的根本。所以经常从无形无象处去认识道的微妙，经常从有形象处去认识万物的终极。这两者(有和无)同一个来源，只是名称不同，都可以说是深远玄妙的，是天地万物、一切玄妙产生的总户。那么，作为大道本体的“无”，又如何产生天地万物呢?老子认为，尽管“无”是宇宙最原始的状态，但此原始之道并非绝对的空无，在它朦朦胧胧、混然一体的之中，包孕着天地万物的基因，这就是精。西汉时期的道家学者曾经比喻说，老子之道就象一个鸿卵一样。鸿卵看上去什幺也没有，既没有头又没有尾，既没有翅又没有腿，可是包孕着鸿的一切；道看上去什幺也没有，既没有天又没有地，既没有人又没有物，可是却包孕着天地人物的一切。这个比喻虽然不十分确切，但却大大有助于人们理解老子所说的道。?ウnbsp; 老子说：道这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中却有形象。它是那样的恍惚啊，恍惚之中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，深远暗昧中却涵着极细微的精气。这极微的精气，非常具体，非常真实。从古至今，它的名字不能废去。根据它，才能认识万物的起源。我何以知道万物开始的情况呢?基础就在于此。也就是说，道这种东西虽然恍惚不清，好象什幺也没有，但实际上有形、有象、有精。这个精是一种真实的存在，按照我们现代人的理解，这个精就是天地万物的基因。正因为内蕴着天地万物的基因，所以道才可以产生出天地万物来。当然，这个实存之道并非我们现实生活中的事物，是形而上的实存之道，因此它超越了人类一切感官的知觉作用，这就是老子说的“不可致诘”(即不可思议)。

4、墨子有“天志”以为他的法仪，这是他一切学术思想的一根脊梁。抽掉了这条脊梁，墨子便不能成为墨子。墨子的“天志”，是天老爷之意志，也就是“天下之明法”，也是他的规矩，就如没有规矩不能成其为轮匠一样。墨子信仰上帝，更信仰鬼神，上帝是宇宙中的全能全智的最高主宰，鬼神要次一等，是上帝的辅佐。上帝鬼神都是有情欲意识的，能生人，能杀人，能赏人，能罚人。这上帝鬼神的存在是绝对的，不容许怀疑。 郭沫若批评了那些认为墨子的“天志”是“神道设教”的理论，认为“神道设教”是儒家的做法。由此他指出，墨子是一位宗教家。其根本思想是天志、明鬼。他是把殷、周的传统思想复活了。他是肯定了一位人格的天，自然也肯定了鬼神。 墨子的兼爱、尚贤、非攻、节用等等学说都是以这天鬼为规矩而倡导出来的。
墨子虽然是宗教家，但并没能够创立一个宗教。

6、主张“绝学”和“愚民”

道家认为“道”是天地万物的本源，它永远不变地存在着，不停地在天地万物中间运行着。这体现在教育目的上，就是要求人们把“道”当作认识、追求、实现的总目标，一切教育思想和活动都围绕着“道”而展开。老子论述了“道”的本质特征：“道恒无为，而无不为。” “道”不依赖人们的主观意识，有自身运作规律，所以称“自然无为”。“无为”的反面是“人为”，而儒家的教育是最主要的“人为”活动。他说：“大道废，有仁义。智能出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有贞臣。” 就是说，儒家的仁义孝慈贞的教育都是人为的，不符合人类的本性。在道家看来，儒家所倡导的教育是破坏自然、违背人性的活动。

老子主张“复归于朴”、“复归于婴儿”，希望回归原始淳朴的状态，就像婴儿时代一样。而学习恰恰与老子的主张背道而驰。他说“为学者日益，为道者日损，损之又损之，以至于无为。” 这样就将“学”与“道”对立起来，为学的趋势总是逐步增加、积累，而为道的趋势则是逐步减少、削除，削减得越彻底，就越贴近自然。因此，他提出“绝学无忧” 的著名命题。这样，一切道德、智慧、文化、学术就都被否定了。

与“绝学”对应的社会政策就是“愚民”。老子认为，人民之所以难于统治，就是因为他们“智多”，故他公开主张“非以明民，将以愚之”的政策。愚民的措施就是不让民众接触到学术知识，甚至那些可能引起人们向往、追求的种种物质生活和精神生活，根本就不应让民众见到，这就“不见可欲，使民心不乱。”如果天天都封闭在原始的生活环境中，他也就产生不出什么想头了。

道家否定学习知识的作用，实际上是持（传统）教育有害论，这是极端的、片面的。既然社会已不可能回归到道家理想中的原始自然状态，那么道家的教育观只能是一种愤世疾俗的高论而已。至于道家的愚民政策，倒是很受某些专制统治者所欣赏。

教循自然

道家并非根本不要教育，而是提倡与传统教育不同的特色教育。老子主张“居无为之事，行不言为教”，反对过多的人为说教、干预、引导。最好是一切顺应自然，就像流水一样，“以辅万物之自然而不敢为” 。这含着尊重人的自然发展的意义，在教育态度和方式上，它体现了潜移默化的哲理。庄子也主张教循自然。他说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。” 意思是说，人的聪明才智是与生俱来的，人所要做的不是增长知识，而是以自己智力所能理解的来保持其智力所不能理解的，即不强求知识，一切应顺其自然。他主张让人们归朴返真，回到自然状态中去。庄子这一思想，反对束缚人性，有一定的积极作用。

受教了。

学习。支持。难得