广场舞绣红旗:释道儒与中国文学思想?

在中国人看来，西方宗教是无根之教，即，因为找不到血脉根源，而虚拟一个抽象神，作为自己的信仰之根。西方人对宗教之神实际上是可以信也可以不信的，而中国人必须敬仰自己的祖先，不信就无根。

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中国人对佛教的态度也是如此，佛教无根之教，所以要中国化才能被接受。道教因其以神仙为根，因此只能是民间信仰，而不能成为国教。儒教为有根之教，儒教之根为天命祖先。儒家因此成为国学，而儒教因此能成为国教。

中国人信仰有根之教。农业文明信仰有根之教。如炎黄祭祀，炎黄偶像的双重身份，一个是帝王之像——天命帝王，一个是神灵之像——象征祖先之神。人们崇拜炎黄，是将其作为祖先神灵和人间帝王——民族的天命正宗和血脉本源，来进行拜祭的。人文初祖，也是民族共祖，历史上中国的文明之邦、礼仪之邦之称，实际上是对自己是有根之邦的系列称赞。

表面上看，有根与无根之说是抽象程度与逻辑思维能力问题。实际上并不如此。因为有根之精神信仰也是在依靠逻辑与抽象，只是这抽象之神并没有离开人间，而成为天神祖灵。

中国宗教仍保持了人的主题，而非西方的宗教，虽是抽象，却是为宗教而宗教。西方文明虽然因神学宗教的追求而创造发展了自由、民主、平等、博爱，但这只是美好追求，现实中很难实现。即使实现了，也是以资源占有和相对于其他民族的不自由、不民主、不平等、不博爱而拥有的独自的生活。

摘自：文化丛书《指点江山》史诗卷《东方之魂》——用自己的眼光解读中国传统文化<上编：第十二章天堂与人间的对话> 王运伟著

[博客经典040]——宗教的精神信仰发展方向

从其与精神信仰的渊源关系上看，宗教只能有两个出路，一是回归精神信仰，再是形式上消亡。前者的可能性正在变成现实，而后者只具有理论上的意义。而两种出路都将是漫长的过程，就象它从遥远的过去走来一样。

“科学、宗教、历史、哲学与艺术创造是我们人类认识宇宙的五种经验形式，如果谁对这个或那个方面缺乏认识，他就不能算是一个完美的人。”（《李约瑟与中国-序》）这里提到的宗教，应该是精神信仰含义的宗教。平时我们谈起宗教时，大多是在用这种含义的宗教。

现代西方科学和哲学，包括马克思主义哲学，都源于西方的基督教文明，这是不争的事实。宗教是对人生的终极关怀，西方的基督教文明更是把人类生存的最终价值建立在宗教的根基上，他们人类生存的权利意识本身就是基督教文明的产物。宗教精神也会激起社会伦理观念和人生价值信念，并以之为精神支柱。

说宗教必然走上消亡之路，是因为宗教有不属于精神信仰的部分，因其随精神信仰内涵与外延的发展，会被新的形式所代替。例如，哲学将成为人类精神信仰的主要方向。