爱情公寓免费观看:为什么中国要叫“中国”？

为什么要叫中国?!

　　现在看来，“中国”这一命名绝非是随意。

　　据《辞源》：“上古时代，我国华夏族建国于黄河流域一带，以为居天下之中，故称中国，而把周围我国其他地区称为四方。后成为我国的专称。”可见，“中国”名称的由来，与这“中”字有很大关系。其它如“中原”、“中华”的由来，大抵如此。

　　谈起这“中”，执“中”、“中”和、“中”正（不“中”则不“正”），素为中国古圣人所推崇！中国之所以不叫“东”国“西”国，其缘由亦大抵在此。

　　儒学《中庸》开宗明义指出：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”不偏不倚叫“中”，不改变常规叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”就是天下不易的法则，即定理。“中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，永远执中协同。这是必须坚持不能改变的法则。这就是孔夫子传授的“心法”。

　　宋代理学家也提出一个非常有名的十六字心传“道统”，用现在的话来说，即“核心精神”，那就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执其中”。意思是说人心是叵测和危险的，理学的“道心”是精妙入微的，妙就妙在能执其“中”。只要立身中正，执中协同，心气平和，便可事理通达，进而中和之气圆满洋溢，就不怕任何不测风云和人世变故的危险，为人处世就可以从容不迫，游刃有余了。

　　现在，我们该初略知道，中国这个“中”字是有点来头的， 是有其深厚的文化底蕴为背景的。 倒还不见得就因了是“居天下之中”的缘故。中国古人咬文嚼字的功力，也是可以令我们折服的，所谓“吟安一个字，捻断数茎须”。那么我一个泱泱大国的国名，如果有才俊之士觉着哪怕有丁点儿不妥不贴之处，那几茎须子肯定是没有了的，说不定头发也得断光光呢。再者，据“五行”的观点，“中”为“土”为“黄”，黄皮肤的国度名之为“中国”，似亦为理之所当然。

　　由此见得,中国人尚“中”，偏爱这“中”，认为这“中”着实好，才使“‘中’国”这一名儿能一直承续下来。而且这“中”字的来历一定与阴阳五行八卦，即中华《周易》之学有着关联。

　　说到《周易》，其实儒学家的“中庸”之学，理学的“执中”之理，都从《易》学体悟而来。因为首先这“中”，便是《周易》哲学追求的最高理想。

　　《周易》的哲学思想体系，以阴阳的对立统一为核心，扩展开来形成了两个侧翼：一是斗争性的不断深化，揭示了阴阳矛盾彼此争胜和“贞夫一”，由此而产生了居安思危的忧患意识。最终归结到要坚持“两点论”，即凡事要看到阴、阳，好、坏等两个方面，所谓“福兮祸所伏，祸兮福所倚”；要防“过亢”，善“知几”。“亢”即过头、过火，所谓“过尤不及”，“亢龙有悔”，当然不好，所以要谨防；“几”即几微，即事物显示出来的细微变化趋势或倾向等，犹如说“苗头”，即现人谓之“苗头性”倾向，所以要善于察知苗头，以不断提高自我的决策和应变能力。

　　二是统一性的不断深化，提出了阴阳和谐的整体观，强调执“中”而协同，以保持事物的平衡与稳定。阴阳和谐是矛盾运动的最佳状态，即“保合太（大）和”的境界，“太和”，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态，即是一种“太极态”，具太极“中和”之美，是使事物稳定发展的基本保证，是《周易》哲学的最高准则、理想追求。达到这种理想境界又何其难，因为处事很难“知几”，却又往往很容易“过亢”，所以《周易》强调要用“柔”不用刚。阴性柔顺而主于静，虽不利于奋发和进取有为，却有利于守成，有利于巩固既得利益和成果。

　　如果说中、执中、中和、太和，是《周易》哲学的理想追求，那么用“柔”，便是迎送人们奔赴“太和”之理想彼岸的一叶轻舟了。所以《周易》强调“其用柔中也”(《系辞传》)，用“柔”执“中”，便是《周易》谆谆教导的全部人生哲学。

　　孔夫子说：“加我数年， 五十以学《易》，可以无大过矣。”早几年，让我五十岁开始学《易经》，人生就可以没有大过失了。夫子对《易经》大有相见恨晚的意思，之后读《易》，

　　韦编三绝，可见读的有多用功了。夫子读《易》，读懂了什么呢？在我看来，就人文哲学方面，他大抵上是读懂了两个字：一是“礼”；二是“中”。

　　孔夫子读《易》后，运用八卦模式网络建立起一大套“禁锢得象罐头一样严密”的礼治秩序。它以人伦关系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五伦）为基础，把强制性的规范（尊卑名分）注入这种关系，进而确定人伦关系中处于不同地位的个体的责任义务，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠等为人的“十义”。

　　当代研究者指出，儒学发挥的人伦关系的特点在于，以生活小圈之内（如夫妻之间、父子之间、朋友之间等等）感情交流的人际关系为基点，赋予它们尊卑名分的意义，一方面将伦理权力化，另一方面是将权力伦理化。所以，在古中国，人伦可以构成一种秩序，可以作为社会调节、群体控制的工具。即根据礼治秩序规定给每一个人的尊卑名分原则来维系社会，而与法律和法治精神无缘。━━虽然古中国制定过一些个法律。

　　孔夫子读懂的第二字就是“中”。夫子那种相见恨晚的感慨大抵上就是针对这“中”而发的，认为读懂了这个“中”，可以人生“无大过矣”。应该说，《周易》强调“用柔执中”，是无可厚非的，是正确的；而问题似乎也正在这里了，这种道理大抵上是只能意味不可言传的东西，如果明白说出来，昭示天下，并说这是一“不易的法则”，恐怕就很容易让人用偏、走偏。夫子极力倡导“中庸”就是典范的一例。因为事实上中庸思想是过分强了用“柔”执“中”，而最终使得以儒学思想为根基的中国传统文化发展成了“守成”的文化。在某种意义上说，能“守成”也是不错的；可惜，后世竟发展成了“自闭”的文化，就不能不说是一种悲哀了。━━从这一点上说，倡导“中庸”的人成了最不遵守“中”庸之道者，成了“犯规”的典型。

　　“中国”这一名称始于周朝。但最初“中国”并不是指国家，而是指国都。古代学者认为，帝王之所即为“中”，所建的城邑就是“中国”。至于把华夏民族的居住地和建立的国家称为“中国”，那就是后来的事情了。

　　古人把神秘的天空看作神界，把星辰中最引人注目的北极星看作是“天中”。这是因为古人观察到满天的星星都围绕北极星转，就像一把转动的伞一样，而伞的顶端就是北极星。依此设想，人们便认定人君的国都就是“土中”，即大地的中心。传说武王伐纣成功以后，所做的第一件事情，便是考察四方，寻找“土中”，结果找到了伊、洛平原，并在这里定都洛阳，其用意是让天下百姓像星星那样向自己围聚合拢，此地后来被称为中原、中州、中土。以后随着时代的推移，逐渐演变为把华夏民族的居住地和建立的国家叫“中国”了。

中央之国 古时候中国人认为自己是在世界的最中心，所以叫中国 中国，古时通常泛指中原地区，与“中华”“中夏”“中土”“中州”含义相同。古代华夏族、汉族建国于黄河流域一带，以为居天下之中，故称中国。后来成为我国的专用的简称。 “中国”一词的历史含义与变迁 “中国”一词最早出现是在周代《诗经》中，如《大雅·民劳》“惠此中国”。但《诗经》中的此类“中国”实为“京城”，还不是真正指国家。称国家的“中国”一词，在战国诸子书中已屡见不鲜了。如《孟子·滕文公上》云：“陈良产地 中国卫星地形图 ，悦周公仲尼之道，北学于中国”，又“兽蹄鸟迹之道，交于中国”；《庄子·田子方》：“中国之君子，明乎礼义而陋干知人心”……这些都说明：上古所谓“中国”，即指后世“中原”。但地域不及后世中原广，只相当于今陕西大部、山西西南部、河南西北部一带。 “中国”一词的频繁使用，主要在周以后。《礼记·王制》有云："中国夷戎，五方之民，皆有性也……中国、蛮、夷、戎、狄，皆有安。”十分明显，此时的"中国”一词，是与蛮、夷、戎、狄对举而使用的。如果说《礼记》的成书时间较靠后，则《左传?庄公三十一年》有"凡诸侯有四夷之功，则献于王，王以警于夷。中国则否”的说法，足见春秋前期，"中国”一词就已经与蛮、夷、戎、狄对举。那么"中国”指谁呢《公羊传·禧公四年》称："南夷与北狄交，中国不绝若线。桓公救中国而攘夷狄，卒荆，以此为王者之事也。”齐桓公救援邢国，卫国等国，被称作"救中国”，足见此时的"中国”，已经扩大到被认为是"诸夏”的国家。 《公羊传·成公十五年》有：“《春秋》内其国而外诸夏，内诸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，易为以外内之词言之 言自近者始也。”东汉经学大师何休进一步发挥公羊学派的说法，将《春秋》所记242年的历史，理想化分为三个阶段。即：“所传闻之世”，“所闻之世”和“所见之世”。“所传闻之世见治起于衰乱之中……故内其国而外诸夏”，”所闻之世见治升平，内诸夏而外夷狄”，“至所见之世著治太平，夷狄进至于爵，天下远近小大若一”。虽然那242年历史发展事实并非如此理想化，但我们必须承认此种理念对民族关系发展规律做出了某些正确认识和预见。夏、商时期，应该是华夏民族的形成时期；而集华夏制度文化和精神文化之大成的“周礼”的形成，是华夏民族最终形成的标志。观夏、商、周、春秋，各邦国不断分化，有的进入华夏集团，有的进入蛮、夷、戎集团，像祀国这样的国家，一度摇摆于夷夏之间，最后终于摆进了华夏集团，成了“诸夏”的一分子。

古代帝王认为中国是世界甚至宇宙的中心。所以名中国阿

中原华夏之国也,相对于蛮夷而讲..

中华人民共和国——简称“中国”呗！

中国，中庸之道也