劲舞团情侣登记证句子:;比较王弼贵无论与僧肇的不真空论

《不真空论》
　　后秦长安 释僧肇 作
　　夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也。
　　自非圣明特达，何能契神于有无之间哉。
　　是以至人通神心于无穷，穷所不能滞；极耳目于视听，声色所不能制者，
　　岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也。
　　是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通；审一气以观化，故所遇而顺适。
　　无滞而不通，故能混杂致淳；所遇而顺适，故则触物而一。
　　如此，则万象虽殊，而不能自异。
　　不能自异，故知象非真象。象非真象故，则虽象而非象。
　　然则物我同根，是非一气。潜微幽隐，殆非群情之所尽。
　　故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。夫以不同而适同，有何物而可同哉。
　　故众论竞作，而性莫同焉。何则？
　　心无者，无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。
　　即色者，明色不自色，故虽色而非色也。
　　夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉！
　　此直语色不自色，未领色之非色也。
　　本无者，情尚于无，多触言以宾无。故非有，有即无；非无，无亦无。
　　寻夫立文之本旨者，直以非有，非真有；非无；非真无耳。
　　何必非有无此有，非无无彼无？此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉！
　　以夫物物于物，则所物而可物；以物物非物，故虽物而非物。
　　是以物不即名而就实，名不即物而履真。
　　然则真谛独静于名教之外，岂曰文言之能辨哉。
　　然不能杜默，聊复厝言以拟之。
　　试论之曰：
　　《摩诃衍论》云：“诸法亦非有相，亦非无相。”
　　《中论》云：“诸法不有不无者，第一真谛也。”
　　寻夫不有不无者，岂谓涤除万物，杜塞视听，寂寥虚豁，然后为真谛者乎。
　　诚以即物顺通，故物莫之逆。即伪即真，故性莫之易。
　　性莫之易，故虽无而有。物莫之逆，故虽有而无。
　　虽有而无，所谓非有。虽无而有，所谓非无。
　　如此，则非无物也，物非真物。物非真物，故于何而可物？
　　故经云：“色之性空。非色败空。”
　　以明夫圣人之于物也，即万物之自虚，岂待宰割以求通哉？
　　是以寝疾有不真之谈，超日有即虚之称。然则三藏殊文，统之者一也。
　　故《放光》云：“第一真谛，无成无得。世俗谛故，便有成有得。”
　　夫有得即是无得之伪号，无得即是有得之真名。
　　真名故，虽真而非有；伪号故，虽伪而非无。
　　是以言真未尝有，言伪未尝无。二言未始一，二理未始殊。
　　故经云：“真谛、俗谛谓有异耶？答曰无异也。”
　　此经直辩真谛以明非有，俗谛以明非无，岂以谛二而二于物哉。
　　然则万物果有其所以不有，有其所以不无。
　　有其所以不有，故虽有而非有；有其所以不无，故虽无而非无。
　　虽无而非无，无者不绝虚；虽有而非有，有者非真有。
　　若有不即真，无不夷迹。然则有无称异，其致一也。
　　故童子叹曰：“说法不有亦不无。以因缘故诸法生。”
　　《璎珞经》云：“转法轮者，亦非有转，亦非无转，是谓转无所转。”
　　此乃众经之微言也。何者？
　　谓物无耶，则邪见非惑；谓物有耶，则常见为得。
　　以物非无，故邪见为惑；以物非有，故常见不得。
　　然则非有非无者，信真谛之谈也。
　　故《道行》云：“心亦不有亦不无。”
　　《中观》云：“物从因缘故不有，缘起故不无。”
　　寻理即其然矣。所以然者：
　　夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？
　　譬彼真无，无自常无。岂待缘而后无也。
　　若有不自有，待缘而后有者，故知有非真有。有非真有，虽有不可谓之有矣。
　　不无者，夫无则湛然不动，可谓之无。
　　万物若无，则不应起，起则非无。以明缘起故不无也。
　　故《摩诃衍论》云：“一切诸法，一切因缘故应有；一切诸法，一切因缘故不应有；
　　一切无法，一切因缘故应有；一切有法，一切因缘故不应有。”
　　寻此有无之言，岂直反论而已哉。
　　若应有，即是有，不应言无。若应无，即是无，不应言有。
　　言有，是为假有以明非无，借无以辨非有。
　　此事一称二，其文有似不同。苟领其所同，则无异而不同。
　　然则万法果有其所以不有，不可得而有；有其所以不无，不可得而无。
　　何则？欲言其有，有非真生。欲言其无，事象既形。
　　象形不即无，非真非实有。然则不真空义，显于兹矣。
　　故《放光》云：“诸法假号不真，譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也。”
　　夫以名求物，物无当名之实。以物求名，名无得物之功。
　　物无当名之实，非物也。名无得物之功，非名也。
　　是以名不当实，实不当名。名实无当，万物安在？
　　故《中观》云：“物无彼此。而人以此为此，以彼为彼。彼亦以此为彼，以彼为此。”
　　此彼莫定乎一名，而惑者怀必然之志。
　　然则彼此初非有，惑者初非无。既悟彼此之非有，有何物而可有哉？
　　故知万物非真，假号久矣。是以成具立强名之文，园林托指马之况。
　　如此，则深远之言，于何而不在！
　　是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假虚而虚物也。
　　故经云：“甚奇世尊，不动真际为诸法立处。”
　　非离真而立处，立处即真也。
　　然则道远乎哉，触事而真。圣远乎哉，体之即神！
　　不真空论(终)
　　王弼著《老子指略》

　　夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。

　　不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞通天地，弥使不经也。

　　若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。

　　然则，四形不象，则大象无以畅；五音不声，则大音无已至。四象形而物无所主焉，则大象畅矣；五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移也。无形畅，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。

　　是故天生五物，无物为用。圣行五教，不言为化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也，所谓「自古及今，其名不去」者也。

　　天不以此，则物不生；治不以此，则功不成。故古今通，终始同；执古可以御今，证今可以知古始；此所谓「常」者也。无皦昧之状，温凉之象，故「之常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以阅众甫」也。

　　夫奔雷之疾犹不足以一时周，御风之行犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。

　　是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能畅乎斯弘。名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽；不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。

　　夫「道」也者，取乎万物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探赜而不可究也；「大」也者，取乎弥纶而可及也；「远」也者，取乎绵邈而不可及也：「微」也者，取乎幽微而不可赌也。然则「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「远」之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「谓之曰玄」，而不名也。

　　然则，言之者失其常，名之者离其真，为之者则败其性，执之者则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。

　　然则，老子之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不违，损而不施；崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有；无责於人，必求诸己；此其大要也。

　　而法者尚乎齐同，而刑已检之。名者尚乎定真，而言已正之。儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭吝，而矫以立之。杂者尚乎众美，而总以行之。夫刑以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母。物失所在，未足守也。

　　然致同涂异。至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。观其玄同，则谓之法；睹其定真，则谓知名；察其纯爱，则谓之儒；鉴其检吝，则谓之墨；见其不系，则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愦错之论，殊趣辩析之争，盖由斯矣。

　　又其为文也，举终以证始，本始以尽终；开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。善发事始以守其论，明夫会归以终其文。

　　故使同趣而感发者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之徵，以为证焉。夫途虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。而举夫归致以明治理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。

　　凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所为；天地实大，而曰非大之所能；圣功实存，而曰绝圣之所立；仁德实著，而曰弃仁之所存。故使见形而不及道者，莫不忿其言焉。

　　夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始。夫欲明物之所由者，则虽显而必自幽以叙其本。故取天地之外，以明形骸之内；明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言以为虚焉。是以云云者，各申其说，人美其乱。或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。

　　名也者，定彼者也；称也者，从谓者也。名生乎彼，称出乎我。故涉之乎无物而不由，则称之曰道，求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。妙出乎玄，众由乎道。故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之谓也。「生而不有，为而不恃，长而不宰」，有德而无主，玄之德也。「玄」，谓之深也；「道」，称之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓玄则「玄之又玄」，称道则「域中有四大」也。

　　老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。解其一言而蔽之，则无幽而不识；每事各为意，则虽辩而愈惑。

　　尝试论之曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？淫之所起也，岂淫者之所造乎？故闲邪在乎存诫，不在察善；息淫在乎去华，不在滋章；绝盗在乎去欲，不在严刑；止讼存乎不尚，不在善听。故不攻其为也，使其无心於为也；不害其欲也，使其无心於欲也。谋之於未兆，为之於未始，如斯而已矣。

　　故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利已兴事用，未若寡私欲以息华竞。故绝司察，潜聪明，去劝进，减华誉，弃巧用，贱宝货。唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本以息末之谓也。

　　夫素朴之道不著，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。则乃智愚相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。盖舍本而攻末，虽极圣智，愈至斯灾。况术之下此者乎！

　　夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。故素朴可抱，而圣智可弃。夫察司之简，则避之亦减；竭其聪明，则逃之亦察。简则害朴寡，密则巧伪深矣。夫为能至察探幽之术者，匪唯圣智哉？其危害也，岂可记乎！故百倍之利未渠多也。

　　夫不能辩名，则不可与言理；不能定名，则不可与论实也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。夫察见至微者，明之极也；探射隐伏者，虑之极也。能尽极明，匪为圣乎？能尽及虑，匪为智乎？校实定名，以观绝圣，可无惑矣。

　　夫敦朴之德不著，而名形之美显尚，则修其所尚而望其誉，修其所道而冀其利。望誉冀利以勤其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。患俗薄而名行、崇仁义，愈至斯伪，况术之贱此者乎？故绝仁弃义以复孝慈，未渠弘也。

　　夫城高则冲生，利兴则求深。苟存无欲，则虽赏而不窃；私欲苟行，则巧利愈昏。故绝巧弃利，代以寡欲，盗贼无有，未足美也。夫圣智，才之杰也；仁义，行之大者也；巧利，用之善也。本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利，斯以忽素朴乎！

　　故古人有叹曰：甚矣，何物之难悟也！既知不圣为不圣，未知圣之不圣也；既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也，为强则失强也；绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。有其治而乃乱，保其安而乃危。后其身而身先，身先非先身之所能也；外其身而身存，身存非存身之所为也。功不可取，美不可用。故必取其为功之母而已矣。篇云：「既知其子」，而必「复守其母」。寻斯理也，何往而不畅哉！

《不真空论》
后秦长安 释僧肇 作
夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也。
自非圣明特达，何能契神于有无之间哉。
是以至人通神心于无穷，穷所不能滞；极耳目于视听，声色所不能制者，
岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也。
是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通；审一气以观化，故所遇而顺适。
无滞而不通，故能混杂致淳；所遇而顺适，故则触物而一。
如此，则万象虽殊，而不能自异。
不能自异，故知象非真象。象非真象故，则虽象而非象。
然则物我同根，是非一气。潜微幽隐，殆非群情之所尽。
故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。夫以不同而适同，有何物而可同哉。
故众论竞作，而性莫同焉。何则？
心无者，无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。
即色者，明色不自色，故虽色而非色也。
夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉！
此直语色不自色，未领色之非色也。
本无者，情尚于无，多触言以宾无。故非有，有即无；非无，无亦无。
寻夫立文之本旨者，直以非有，非真有；非无；非真无耳。
何必非有无此有，非无无彼无？此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉！
以夫物物于物，则所物而可物；以物物非物，故虽物而非物。
是以物不即名而就实，名不即物而履真。
然则真谛独静于名教之外，岂曰文言之能辨哉。
然不能杜默，聊复厝言以拟之。
试论之曰：
《摩诃衍论》云：“诸法亦非有相，亦非无相。”
《中论》云：“诸法不有不无者，第一真谛也。”
寻夫不有不无者，岂谓涤除万物，杜塞视听，寂寥虚豁，然后为真谛者乎。
诚以即物顺通，故物莫之逆。即伪即真，故性莫之易。
性莫之易，故虽无而有。物莫之逆，故虽有而无。
虽有而无，所谓非有。虽无而有，所谓非无。
如此，则非无物也，物非真物。物非真物，故于何而可物？
故经云：“色之性空。非色败空。”
以明夫圣人之于物也，即万物之自虚，岂待宰割以求通哉？
是以寝疾有不真之谈，超日有即虚之称。然则三藏殊文，统之者一也。
故《放光》云：“第一真谛，无成无得。世俗谛故，便有成有得。”
夫有得即是无得之伪号，无得即是有得之真名。
真名故，虽真而非有；伪号故，虽伪而非无。
是以言真未尝有，言伪未尝无。二言未始一，二理未始殊。
故经云：“真谛、俗谛谓有异耶？答曰无异也。”
此经直辩真谛以明非有，俗谛以明非无，岂以谛二而二于物哉。
然则万物果有其所以不有，有其所以不无。
有其所以不有，故虽有而非有；有其所以不无，故虽无而非无。
虽无而非无，无者不绝虚；虽有而非有，有者非真有。
若有不即真，无不夷迹。然则有无称异，其致一也。
故童子叹曰：“说法不有亦不无。以因缘故诸法生。”
《璎珞经》云：“转法轮者，亦非有转，亦非无转，是谓转无所转。”
此乃众经之微言也。何者？
谓物无耶，则邪见非惑；谓物有耶，则常见为得。
以物非无，故邪见为惑；以物非有，故常见不得。
然则非有非无者，信真谛之谈也。
故《道行》云：“心亦不有亦不无。”
《中观》云：“物从因缘故不有，缘起故不无。”
寻理即其然矣。所以然者：
夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？
譬彼真无，无自常无。岂待缘而后无也。
若有不自有，待缘而后有者，故知有非真有。有非真有，虽有不可谓之有矣。
不无者，夫无则湛然不动，可谓之无。
万物若无，则不应起，起则非无。以明缘起故不无也。
故《摩诃衍论》云：“一切诸法，一切因缘故应有；一切诸法，一切因缘故不应有；
一切无法，一切因缘故应有；一切有法，一切因缘故不应有。”
寻此有无之言，岂直反论而已哉。
若应有，即是有，不应言无。若应无，即是无，不应言有。
言有，是为假有以明非无，借无以辨非有。
此事一称二，其文有似不同。苟领其所同，则无异而不同。
然则万法果有其所以不有，不可得而有；有其所以不无，不可得而无。
何则？欲言其有，有非真生。欲言其无，事象既形。
象形不即无，非真非实有。然则不真空义，显于兹矣。
故《放光》云：“诸法假号不真，譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也。”
夫以名求物，物无当名之实。以物求名，名无得物之功。
物无当名之实，非物也。名无得物之功，非名也。
是以名不当实，实不当名。名实无当，万物安在？
故《中观》云：“物无彼此。而人以此为此，以彼为彼。彼亦以此为彼，以彼为此。”
此彼莫定乎一名，而惑者怀必然之志。
然则彼此初非有，惑者初非无。既悟彼此之非有，有何物而可有哉？
故知万物非真，假号久矣。是以成具立强名之文，园林托指马之况。
如此，则深远之言，于何而不在！
是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假虚而虚物也。
故经云：“甚奇世尊，不动真际为诸法立处。”
非离真而立处，立处即真也。
然则道远乎哉，触事而真。圣远乎哉，体之即神！
不真空论(终)
王弼著《老子指略》

夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。

不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞通天地，弥使不经也。

若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。

然则，四形不象，则大象无以畅；五音不声，则大音无已至。四象形而物无所主焉，则大象畅矣；五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移也。无形畅，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。

是故天生五物，无物为用。圣行五教，不言为化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也，所谓「自古及今，其名不去」者也。

天不以此，则物不生；治不以此，则功不成。故古今通，终始同；执古可以御今，证今可以知古始；此所谓「常」者也。无皦昧之状，温凉之象，故「之常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以阅众甫」也。

夫奔雷之疾犹不足以一时周，御风之行犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。

是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能畅乎斯弘。名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽；不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。

夫「道」也者，取乎万物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探赜而不可究也；「大」也者，取乎弥纶而可及也；「远」也者，取乎绵邈而不可及也：「微」也者，取乎幽微而不可赌也。然则「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「远」之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「谓之曰玄」，而不名也。

然则，言之者失其常，名之者离其真，为之者则败其性，执之者则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。

然则，老子之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不违，损而不施；崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有；无责於人，必求诸己；此其大要也。

而法者尚乎齐同，而刑已检之。名者尚乎定真，而言已正之。儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭吝，而矫以立之。杂者尚乎众美，而总以行之。夫刑以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母。物失所在，未足守也。

然致同涂异。至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。观其玄同，则谓之法；睹其定真，则谓知名；察其纯爱，则谓之儒；鉴其检吝，则谓之墨；见其不系，则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愦错之论，殊趣辩析之争，盖由斯矣。

又其为文也，举终以证始，本始以尽终；开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。善发事始以守其论，明夫会归以终其文。

故使同趣而感发者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之徵，以为证焉。夫途虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。而举夫归致以明治理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。

凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所为；天地实大，而曰非大之所能；圣功实存，而曰绝圣之所立；仁德实著，而曰弃仁之所存。故使见形而不及道者，莫不忿其言焉。

夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始。夫欲明物之所由者，则虽显而必自幽以叙其本。故取天地之外，以明形骸之内；明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言以为虚焉。是以云云者，各申其说，人美其乱。或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。

名也者，定彼者也；称也者，从谓者也。名生乎彼，称出乎我。故涉之乎无物而不由，则称之曰道，求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。妙出乎玄，众由乎道。故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之谓也。「生而不有，为而不恃，长而不宰」，有德而无主，玄之德也。「玄」，谓之深也；「道」，称之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓玄则「玄之又玄」，称道则「域中有四大」也。

老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。解其一言而蔽之，则无幽而不识；每事各为意，则虽辩而愈惑。

尝试论之曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？淫之所起也，岂淫者之所造乎？故闲邪在乎存诫，不在察善；息淫在乎去华，不在滋章；绝盗在乎去欲，不在严刑；止讼存乎不尚，不在善听。故不攻其为也，使其无心於为也；不害其欲也，使其无心於欲也。谋之於未兆，为之於未始，如斯而已矣。

故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利已兴事用，未若寡私欲以息华竞。故绝司察，潜聪明，去劝进，减华誉，弃巧用，贱宝货。唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本以息末之谓也。

夫素朴之道不著，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。则乃智愚相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。盖舍本而攻末，虽极圣智，愈至斯灾。况术之下此者乎！

夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。故素朴可抱，而圣智可弃。夫察司之简，则避之亦减；竭其聪明，则逃之亦察。简则害朴寡，密则巧伪深矣。夫为能至察探幽之术者，匪唯圣智哉？其危害也，岂可记乎！故百倍之利未渠多也。

夫不能辩名，则不可与言理；不能定名，则不可与论实也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。夫察见至微者，明之极也；探射隐伏者，虑之极也。能尽极明，匪为圣乎？能尽及虑，匪为智乎？校实定名，以观绝圣，可无惑矣。

夫敦朴之德不著，而名形之美显尚，则修其所尚而望其誉，修其所道而冀其利。望誉冀利以勤其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。患俗薄而名行、崇仁义，愈至斯伪，况术之贱此者乎？故绝仁弃义以复孝慈，未渠弘也。

夫城高则冲生，利兴则求深。苟存无欲，则虽赏而不窃；私欲苟行，则巧利愈昏。故绝巧弃利，代以寡欲，盗贼无有，未足美也。夫圣智，才之杰也；仁义，行之大者也；巧利，用之善也。本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利，斯以忽素朴乎！

故古人有叹曰：甚矣，何物之难悟也！既知不圣为不圣，未知圣之不圣也；既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也，为强则失强也；绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。有其治而乃乱，保其安而乃危。后其身而身先，身先非先身之所能也；外其身而身存，身存非存身之所为也。功不可取，美不可用。故必取其为功之母而已矣。篇云：「既知其子」，而必「复守其母」。寻斯理也，何往而不畅哉！