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上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（WU第四声）故几于道。”
“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。”
先说厚德载物，什么是“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。
再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。
参考资料：http://phil.zju.edu.cn/debate/discuss.asp?ID=79&page=16

“己所不欲，勿施于人”此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领。《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释。

“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。

这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。

以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言。“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民。用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此。这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的。

孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。

“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。