脊柱连续是什么意思:老子的道是什么

天下之物生于有,有生于无. 道生一,一生二,二生三. 无名,万物之始. 有名,万物之母. 一有名,是万物之母. 一,二,三是生于无名之道的有,也是生于无的有. 所以道即是无. 无不是没有,而是非”有”,与”有”完全不同的有. 所以道超越了我们思考能力的范围. 我们只能思想两面性的”有”的事物.

人法地,地法天,天法道,道法自然. 也就是说,三法二,二法一,一法道,道法自然. 道意味有迹可寻,法意味有轨可循. 轨内在于迹. 自然内在于道,是道的依据,道内在于一,是一的依据,一内在于二,是二的依据,二内在于三,是三的依据,三内在于万物,是万物的依据. 道于是无所不在,处处都在. 道小于最小的颗粒,大于最大的宇宙.

道可道,非恒道. 可思量的道不是恒道,称不上老子的道. 但道既意味有迹可寻,是个多少可以心领神会的轨道. 换言之,道知道了就是知道了,不知道就是不知道,再推敲也没用. 悟道始于平静,必须心平气定,才能有所领悟.

　　一

　　老子之“道”究为何物？历来众说纷纭。
　　我认为，从本体论角度来看，老子所谈之“道”是万物之最原初之本原。其不能落实为实存之物，也不能落实为意识和精神，而是一种虚拟之“道”。
　　推论如下：
　　究老子之所思，乃是一种回溯推理法：即由自身推及万物，万物推及宇宙，宇宙推及宇宙之产生前。这就存在一个问题，宇宙由何而生？
　　可合理推想：原初一切都不存在，这是一个物质意义上的绝对的真空，姑可名之为“无”；就在这个真空中将逐渐产生存在，姑可名之为“有”；从这些存在再产生天地、万物、人。这是一个宇宙生成模式。
　　故老子说：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
　　此句中，“常有”、“常无”是“无”、“有”之抽象和普遍。为什么呢？缘“道”是“周行”，是“变”；但同时“道”又“不殆”，是“常”。常是常住、常有、无穷无尽之意。“有”、“无”是“道”之“名”，但“有”、“无”常变，只有抽象出永恒之“有”、“无”，才能借以言说万物之初始。故老子言其为：“常有”，“常无”。借“常有”，观万物生发之妙；借“常无”，观万物生发之变化。
　　但是，老子又说，“有”、“无”，“常有”、“常无”，“此两者同出而异名：同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
　　这里关键有一句“同出而异名”，何谓？依我理解：老子是说，这两个（有、无）是同一个东西，只是名称不同罢了。为什么名之为“无”，因为一切不存在，为天地之始，所以叫“无”；为什么名之为“有”，因为一切将从这里开始，这里孕育着产生一切的先机和兆头，是万物之母，所以叫“有”。所以“有”、“无”本是同一个东西。“有”、“无”只是对这个东西的说明。故老子说“可名，非常名”。我说“这个东西”其实是对老子思想的一种勉强说明，实质是“这个东西”不能名之为“东西”，因为它不可说。它只是一种万物之初的抽象界定。老子在这里也感到了说明的困难，既称其为“物”（有物混成），又称其为“无名”（大道无名）。实质这个“物”正如我在说明时称为“这个东西”、“它”、“其”一样，是语言障碍之故。本来这只是一种原初状态的虚拟，难以用语言表达，所以只能强“字之曰道，强为之名曰大”。“道，可道，非常道。”若能理解“道”，不必为名词碍，“为道日损，损之又损，以至于无为。”
　　不知我说清了没有。可以这样理解“道”。“道”本是产生万物之前的状态的虚拟。是一种不存在。“道”含“有”、“无”。“道”为万物之先，是纯粹的虚空，所以可称其为“无”，但“道”是万物之先，是存在产生的胎盘，所以可称其为“有”。之所以以抽象之“无”名它，是想洞观宇宙产生的奥秘和本原；之所以以抽象之“有”名它，是想洞观从“无”产生“有”的变化。这一切是玄而又玄的东西，难以言说，然而它是宇宙之所以产生的奥秘所在。
　　这是老子对宇宙原初的一种玄思。轻拈一个“道”字，说明其本体思想。
　　再补充说明一下第25章“有物混成”四字。老子言“道”，称其为“物”，这个“物”并不指实存之物质概念。因为在老子笔下，这个“物”是这样一种东西：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”实存之物无此特点。且老子言“道”为：“大象无形，大道无名。”“无形”、“无名”即不是实存之物质。所以这个“物”字如上述是语言之障碍，可理解为“这个东西”之意。究其实，是说明一种抽象的存在。“道”之为物，是说“道”之存在，“混成”言其浑然一体、恒久自然。

　　二

　　如上言，“道”为虚拟之“道”，是不存在。为了说明这个范畴，老子对其作了形象的描绘：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
　　一些人以文中有“象”、“物”二字，断定“道”为实存之物，误。姑且试释之。“道之为物”中的“物”，无论以抽象的存在或以实存之物解之，无关大碍。似前解，则释为“道作为一种东西”；似后解，则释为“道产生万物的过程”。都可通，但与“道”之形状无关。
　　关键是文中之“象”、“物”、“精”、“信”。对这四个字的解释需结合全段来看。须先解释“惚兮恍兮”、“恍兮惚兮”、“窈兮冥兮”几句。“恍惚”与“窈冥”似为同义。而对“惚恍”，在老子中有解：“视之而不见”、“听之而不闻”、“搏之而不得”之“无状之状，无象之象，是谓惚恍。”则“惚恍”是“无物”之境。既然“道之为物，惟恍惟惚”，则“道”为“无物”，即不存在，是“无”。
　　但是，“道”“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”。若对“象”、“物”、“精”、“信”以实存之物解之，则“道”可见、可闻、可搏，与“惚恍”之境相悖。所以“象”、“物”、“精”、“信”实为抽象之物，是“道”中之“有”，即与“无”“同出而异名”之“有”。是抽象的有。而“有”、“无”本为一体，所以“道”中虽含“象”、“物”、“精”、“信”，仍是“其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。”但老子又为什么特意指出“其中有象（物、精、信）”呢？恰如我在上文所说，“道”虽是“无”，但也是“有”。“道”是“无”，是不存在，所以是“天地之始”；“道”是“有”，因为道中孕育着产生一切的先机和兆头，所以是“万物之母”。这种先机和兆头即“其中有象（物、精、信）”之“象（物、精、信）”。
　　则老子笔下的“道”是这样一种状态：“惟恍惚”，即“无物”，是“无状之状，无象之象”，这是状其不存在；“其中”有“象”、“物”、“精”、“信”，这是状其孕含着产生存在的先机和兆头。“惚恍”与“象”、“物”、“精”、“信”都是道，是对“道”从两个角度的描绘，因“道”不可名，故而从侧面形容之。
　　故“道冲而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。”
　　至此，可对“道”作一界说。从本体论角度来看：一、“道”是万物之最原初之本原。这是说其本义；二、“道”是不存在。这是说其实质；三、“道”是虚空。这是说其形态；四、“道”含“有”、“无”。这是状其功能。

　　三

　　进一步，老子说明“道”产生万物的过程：反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
　　“道”含“有”、“无”，决定其有“生”的作用。“有”、“无”互相作用，抽象之无向反面转化，产生抽象之有，即“有生于无”。同时，“道”体之无向实存之有转化，产生实存之有，即存在，也即“有生于无”。则“道”生存在。此存在当为原始混沌未开之统一物，这是绝对浑圆之一，故名为“一”。这个“一”，为实存之物。故“天下万物生于有”，因为“一”是万物之第一步。这也含万物生于抽象之“有”之意。
　　以上为“道生一”。
　　关键是“一”如何生“二”。“道”是自己存在，其运动是向自己的反面转化。“道”含“有”、“无”，产生实存之有，即“一”，“一”向反面转化，产生另一个存在，名之为“二”。“一”为正面故为“阳”，“二”为反面故为“阴”。“二”为两横，上横表示“道”所生存在，即“一”，下横表示“一”的反面，而其反面不能舍“一”而存，故画二横，名为“二”。此“二”有两层含义：其一，“二”表示由“一”所生之反面，此为一个，即“二”；其二 ，“二”表示“一”及其所生之“二”，此为两个，故为“二”。“一”、“二”皆为实存之物，姑可统视之为“气”。
　　最后是“二”如何生“三”。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“二”为一实存之物，但“二”含其反面（“一”），即“二”之中有“一”、“二”，此为一矛盾体。“二”之中阴阳两个方面相互作用，混而为一，成为“二”的反面，即“三”。“三”有三层含义：其一，“三”是“一”、“二”（即阴阳）和合之统一体，此为一个，即“三”；其二，“三”是阴阳（“一”、“二”）“冲气”而成，含阴（一）、阳（二）、阴阳（三），此是三个，故为“三”；其三，“三”是“二”向其反面转化，是“二”的反面，此为一个，即“三”。“三”为三横，上两横为“二”，下一横表示“二”的反面。“三”是阴阳和合之统一体，故可视之为“和”。“三”为实存之物。
　　“三”为一矛盾统一体。此统一体之内部矛盾的相互作用（负阴而抱阳，冲气以为和），从而产生万物，即“三生万物”。
　　从以上看出，“一”、“二”虽为实存之物，但“一”只是阳，“二”只是阴，都不能单独存在，只是万物转化之两个过程，只有“三”为矛盾统一体，才能单独存在。所以老子到“三”而止，“三”下产生的是实实在在的万物。万物皆负阴而抱阳，冲气以为和，蓬勃生长，无有止境。

　　四

　　以上，是老子对宇宙生成图式的抽象思维，但老子要解决的问题是现实世界。而举目现实，重要的无过天、地、人三界。老子将其“道”落实到现实世界，述曰：故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　鉴于前面所说，“道”生“一”，“一”为阳，阳气上浮产生一存在，名之为“天”；“一”生“二”，“二”为阴，阴气下沉产生一存在，名之为“地”。天地各不能单独存在，而是互为阴阳，交相作用，才能“绵绵若存，用之不勤”，“天长地久”。而互为阴阳，则“冲气以为和”，而生万物。而万物中以人为贵，则人居四大之一。
　　于是，域中判为四界：道、天、地、人。此即为四大。其生成图式为：人法地，地法天，天法道。
　　老子又云：道生之，德畜之，物形之，器成之。
　　这与上文所说不相悖。这是具体之物的形成过程。
　　《管子·心术上》曰：“德者，得也。”“德者，道之舍。”得道曰德。
　　故此句可释为：物因道而生，因德而养，因物而成形，因器而成就作用。
　　譬如水：水由道而生，循道自生而长，因为与万物相关而成就自己的形状，因为与地形相关而成为江、海、湖、泊。
　　最后还存在一个问题。“道”本身如何产生，如何运动？这是历来争论的焦点。如将“道”理解为精神，理解为精神之产物，且其运动为精神之推动，则陷入通常所说之唯心一途。但恰好老子未如此说。
　　“道”是不存在，是无，是万物产生前之状态，是一种虚拟。它难以言说，但确实存在。“道”是自己动，自己生。之所以动，之所以生，皆因其内含“有”、“无”之矛盾对立；之所以自动、自生，因其本身是无。无不能言生。所以其自然而动、自然而生。
　　故老子云：道法自然。反者，道之动。
　　总之，老子以卓越的抽象思辨能力，超越了一切短视之人，形成了自己以“道”为核心的哲学体系。

道教有个故事.黄帝问道,一个给他解释,一个说不知道,一个没说话,没理他.黄帝说,第一个根本不懂道,第二个是对道一知半解,第三个才算知道.

我命在我不在天