张裕庚的精武潭腿:请问这句话是什么意思

楼上的,你们念过道德经没.
"天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。"
这句话出自道教三尊之一太上老君的老子的<道德经>中的<道经>.
首先我就否定 1楼,老子什么时候说自己是无神论了.：“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人”说明老子思想绝不是无神论思想.
“不仁”，是无心仁慈，无意偏爱。“刍狗”是用草扎成的狗，上古时所用的祭祀品，人们对它并无爱憎。天地无情感、无意识，对万物无所谓仁慈和偏爱，纯任万物自运自化、自生自灭。《阴符经》云：“天生天杀，道之理也。”亦是说天生万物并非因为爱，天杀万物亦非因为恨，而是自然运动变化之规律。天道运行，四时成序，阴阳消长，其中自有生杀之机。春夏到，阳长阴消，万物应时而生长；秋冬至，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意作为也。

圣人法天地自然之道，治国理民，以无心为仁，不以个我意志加天下。人若无私无为，内充道德，处之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之；反之，如人内失其德，处之以骄肆强暴，必为人厌弃而辱之。圣人无偏爱，无私情，开诚布公，替天行道，对王公贵族，庶民百姓一视同仁。

部分解释出自 太上老君作十四字养生诀释义 【 任 法 融 】

以下摘字道教玄学论坛
天地不仁，以万物为刍狗。
实践圣人之治的方法论，要高度重视效法天地的自然道性，这是道德修养的根本。天地自然，都是大道在无为、无心、无欲的状态下所化生。天地的本性就是大道的淳德、上德，它并没有顺化为人类的德性，更没有分解形成德的子系统五德：仁德、义德、礼德、智德、信德。因而也就不可以孤立地判别它是否具有仁德，这种德淳未化又是最完美无瘕的仁德，不仁而最仁。
天地长养万物，由于无私无欲，对万物一视同仁，没有分别心，善恶、美丑、好坏、阴阳、生死，她都视同如一。虽然人类祭祀天地时使用稻草扎成狗，打扮成具有生命的来欺骗天地。但是在天地眼中，万物都是大道化生，共同得到天地的养育，共同承受自然的恩惠，并无厚薄彼此之分，有生命之物与无生命之物都是自然化生，刍狗虽然是人为的至贱之物，但它也是万物中的一物。天地观刍狗，也是与万物同体毫无差异。万物即一物。在自然大道眼里，人的出生入死，兴衰荣辱，不过和刍狗的成败一样，并没有特别之处。天地对万物来者不拒，去者不留，无情无识，无爱无憎，纯是一片自然。她处在无心无意、无欲无为状态下，化生养育万物。不声不息，施恩无遗，为而不恃，生而不占有，为而不图报。这种质朴、大公无私的舍己精神。这种不言、无言、无为的淳德，也就是天地不仁而最仁。天地的这种淳德本性，才是人类复归道德应当修养的品格。有为地修养仁德，只是达到无为淳德的一个过程，不应当执着于有欲有心有为的修养，而应当效法天地自然的道性，处虚、处中，这样才能更顺利和快速地复归于道。
天尊所言,字字真言.参透其间,全凭己念.无量天尊!

天地不仁，以万物为刍狗
出自老子的《道德经》第五章
下一句是，圣人不仁，以百姓为刍狗。
解释起来有点复杂，要知道《道德经》里面随便一句话都可以阐述成一篇大学论文的。。。
慢点解释吧~先抢位置

通俗点解释就是
天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。

刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”

老子在这是表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。后一句话老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。

《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠？虚儿不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
解：

刍狗（chu‘gou）：古人用谷扎成的用以祭祀天地神灵的狗。刍狗虽结草而成，但祭祀的人却视其有魂灵而装饰打扮并侍奉它们，以求福于天地神灵。待大礼已毕，刍狗的魂灵升入天堂，它也就还原为草纸了，或者以火焚之，或者任人践踏。

圣人以百姓为刍狗，实质上是视百姓若神灵，从而敬重他们，保护他们，服务于他们，目的视为了国泰民安。倘若有人灵魂丧失，做出有害于社稷和苍生的事情，就会遭到天谴和人怨，下场如同丧失了灵魂的刍狗。

万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵守这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有“仁”的观念。有了“仁”的观念，就会以自我为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会孳生罪恶，百姓就会遭殃，这才是统治者最大的不仁。

“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会规律来体现。另外，“天地不仁”是万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。
橐龠（tuo‘yue）：用手操作的鼓风工具，即风箱。

天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。如果把天地比作一个大风箱，那么人体就是一个小风箱。风箱的作用在于使火炉更旺。如果用风箱的原理来治身，则生命会更富有激情，生命力会更强。具体要求使”虚“和”守中“，反对”躁动“和”多言“。虚，贵在心意不动，目的在于保持旺盛的生命力，即”不屈“。虚并非形不动，而是反对躁动，躁动则”火“灭。

多言，喻鼓风的次数。”多言数穷“，就是鼓风的速度和风箱的效果而言，速度太快反而起不到预期的效果。”不如守中“，是说既要发挥风箱的作用，又要始终把握火候，当武则武，当文则文，”不过而无不及“，以”不屈“、不”出“、不”穷“为度。
就治国而言，这一节要求统治者要虚怀若谷，不可妄言妄动，炫耀自我威风，应始终把握法律这一火候，以至公之治实现至仁之德。